
Hace pocos días pregunté en un resguardo indígena por la vida de un amigo wayúu y me respondieron que ahora se dedicaba al oficio de sabedor. La nebulosa respuesta no aclaró la actividad de mi amigo y solo aumentó mi curiosidad. Había escuchado el término en referencia a comunidades que se reconocen como negras o afrocolombianas y en ellas se aplica a quien posee valiosos conocimientos tradicionales. Ello es muy respetable. Su sentido en la lengua española es amplio. Se refiere tanto a una persona instruida como a quien es conocedor de algo o de un hecho. De esta manera si alguien es sabedor de un hecho delictivo puedo callarlo o denunciarlo ante las autoridades. Algunos pueblos indígenas del Cauca también lo emplean actualmente y sin duda tienen sus razones para ello.
Debo admitir, sin embargo, que jamás había escuchado este término hispánico entre los wayúu, cuyos especialistas son designados con palabras precisas y diversas que transmiten una inmensa riqueza conceptual en su lengua. Así, quien cura con hierros empleando una especie de acupuntura tradicional es denominado asijai, la palabra ouutsü designa a la mujer que emplea técnicas chamanísticas, jüpüla tepichi hace alusión a quien sabe atender las enfermedades de los niños, y alaajüt wunu'u es quien emplea plantas en los procesos curativos. Cuando un palabrero o pütchipü'ü arregla una disputa entre familias y se acuerda entregar el pago su función cambia y la misma persona puede ser llamada un mannapü'ü o especialista que se dedica a arreglar los componentes de una compensación material. No podría explicar todas estas sutilezas lingüísticas si empleara el término englobante de sabedor.
¿Por qué se da esta situación? La idea de que los pueblos indígenas son uniformes se concibe como una estrategia eficaz para su control político y genera una homogeneidad exógena proveniente del Estado. En vez de tener múltiples agendas de interlocución y negociación esta se reduce a una sola y se suprimiría la agencia social de pueblos con organizaciones políticas, sistemas normativos, territorialidades y cosmologías distintas. Al mismo tiempo los pueblos indígenas reducen su propia diversidad cuando se presentan como un bloque uniforme. Esta homogeneidad endógena es un mecanismo de protección y de defensa para alcanzar sus demandas sociales.
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